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  • 神祇的福赐:缘玉[平装]
  • 共1个商家     45.00元~45.00
  • 作者:执玉手(作者)
  • 出版社:重庆出版集团,重庆出版社;第1版(2007年4月1日)
  • 出版时间:
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  • ISBN:9787536686755

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  • 简介
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  • 商品描述

    编辑推荐

    独家揭秘翡翠产地赌石知识 全面展现和田软玉文化的温润和莹泽。
    自古玉被认为是人和神沟通的灵石,手握玉石许下诺言。天地为证,永不相弃,福运久长。

    《大雅鉴藏系列》详实、精确地展现了现代艺术品收藏的迷人世界。每册均以多幅清晰的彩色图片和专业简洁、内容丰富的文字为普通读者打开了一扇通往艺术品文化的大门。
    本书介绍了翡翠及和田等玉种的起源、分类、鉴赏、选购、辨伪等知识和相关的玉器文化,同时配以240余幅精美图片,不仅是一本知识文化性读物,更是艺术品鉴赏的实用书籍,它能使你获益不少。

    媒体推荐

    书评
    这是一套现代时尚收藏文化丛书中的一本——《缘玉》。目前市面上关于玉器的图书内容和层次参差不齐,不是太过于沉闷就是资料太过于陈旧。作为已经有着上千年的收藏渊源的中国来说,这是远远不够的。本书不仅是一本关于玉器文化的图书,也是一本从各个层面讲解玉,包括和田玉和翡翠等的产地、分类、仿制、制作工艺和鉴别真伪实验的实用图典,一本可以供读者按图索骥的专业鉴藏类图书。

    作者简介

    执玉手,本名李小均,1972年生于陕西西安,自幼颇受三秦文化熏陶,尤喜古玩玉器。为求精进,弱冠之年赴河北地质学院深造地质学,后远赴缅甸,专事翡翠矿山开采管理,积累了从开采、加工、鉴定到顾客服务各个环节之丰富经验。2000年获得国家注册珠宝玉石质量检验师注册资格,从事玉石行业十余年后独立创业,现任上海玉禹轩贸易有限公司总经理。

    目录

    序 玉之缘
    第一章 玉的概念及分类
    第一节 玉的概念
    第二节 玉石的概念及玉石和玉的区别

    第二章 源远流长的玉文化史
    第一节 远古及夏商时期的巫玉文化
    第二节 融入国家政治的玉
    第三节 比附个人道德的玉

    第三章 走下神坛的玉文化
    第一节 玉与君子
    第二节 稀世珍宝和氏璧
    第三节 纷繁复杂的玉雕题材
    第四节 玉器造型的独特文化内涵

    第四章 翡翠
    第一节 概念及概述
    第二节 地质成因
    第三节 翡翠的发现、开采及广泛使用
    第四节 翡翠的鉴别
    第五节 翡翠首饰及工艺品的鉴定
    第六节 翡翠的分级及价值评价
    第七节 翡翠商贸及消费指南
    第八节 翡翠赌石

    第五章 软玉类——和田玉
    第一节 主要产地和地质成因
    第二节 软玉的分类和品种
    第三节 开发利用的时间及过程
    第四节 和田玉的鉴伪
    第五节 著名的和田玉的开采地和加工集散地
    第六节 和田玉的价值评价
    第七节 和田玉的收藏及消费指南

    第六章 玉的加工及其设备发展

    第七章 其他玉类
    第一节 独山玉
    第二节 蛇纹石玉(岫玉)


    玉器名词解释
    翡翠的术语、行话解释

    文摘

    插图





    书摘
    第一章 玉的概念及分类
    第一节 玉的概念

    您见过这样的场景吗?在敞开的柜、台、桌或床上,货品乱堆如山,旁边贴着“大字报”,向顾客承诺“天然真玉,每件十元,假一罚十”。
    您是不是会疑问,为什么曾经在教课书上读到的真玉(和氏璧)价值连城,难道“飞入寻常百姓家”后燕儿就变成了麻雀?这是真玉吗,真玉是什么呢?
    真玉是什么呢?“玉”这个字和许多美好的事物都可以联系在一起,如称美女为玉人,女子对爱人或者情郎称之为玉郎,还有玉容、玉面、玉貌、玉手、玉足、玉腿、玉体、玉肩等都是用来形容美丽肌肤及姿色;“亭亭玉立”“玉树临风”是在赞美佳人的气质;助人完成某事说成“玉成”;美丽的想象是“月中有何,玉兔捣药”;“金科玉律”用来指不可变更的法律;“化干戈为玉帛”中的玉是和平的象征;“守身如玉”“宁为玉碎,不为瓦全”的玉是气节的象征;“琼楼玉宇”“金玉满堂”“金枝玉叶”,玉是皇族、华丽及富贵的代名词;还有玉兰花、玉铭是指代美丽的白色。玉在人们心目中是真、善、美的化身,难道真、善、美的化身在当今这世道就仅值十元吗?
    玉在不同历史时期有不同的指代。
    从考古学得出的结论,在史前时期,人们心目中已经有了玉的概念,玉器已经从石器中分离出来,早在旧石器时代,像北京周口店山顶洞人所使用的美石珠、美石环等可说就已经属于玉的范畴了。到了新石器时代,从各地同时期出土玉器的研究来推断,中国不同地区的原始文化对玉材的选择是不同的。如山东大汶口文化和龙山文化玉器多以长石岩为原料,江浙地区的良渚文化玉器多以透闪石——阳起石岩为主要原料,东北地区的红山文化则以岫玉(蛇纹石岩)及岫玉中的河磨玉(透闪石质玉)为主要原料,而分布于四川的大溪文化、广汉文化的早期玉器,则以一种质地细腻、带有斑纹的岩石和另一种质地较软、表面呈灰黑色的沉积岩为材料。那时用的玉料一般是就地取材,不仅重视材料的质地,也注重了材料的色泽、纹理等外部特征。当时玉的概念应该是“石之美者”,而对玉的材料种类没有太严格的限制。但在良渚文化中,反山大墓中(部族首领墓)出土的都是透闪石质的玉(接近现在矿物学定义的软玉),而其他小墓中有其他材料的玉,这说明人们已经开始认识到“软玉”的不同。
    夏商周三代,用玉亦极为广泛。安阳殷墟妇好墓考古发掘的玉器研究表明,所用的玉石原料包括软玉、绿松石岩、孔雀石岩、玛瑙、绿色磷块岩和带色硅质大理岩等。而到了西周时代,已设有专职官员“典瑞”负责对各种各样的玉及其制成品进行鉴定、分类、保管和使用。
    可见,玉在石器时代至夏商西周时代的含义是广泛的,几乎囊括了一切可用以制作工艺美术品的石料。
    到春秋时代,各民族交流频繁、互相融合,新疆的和田玉大量进入中原,开辟了以和田玉为主体的玉器工艺美术的新时代。孔子根据对和田玉的物理性质朴素而准确的认识,提出玉德说。他以儒学的仁、智、义、礼、乐、忠、信、天、地、道、德等“十一德”比附和田玉的各项物理学、美学特性。《礼记?聘义》载,“温润而泽,仁也;缜密以栗,智也;廉而不刿,义也;垂之如坠,礼也;叩之其声清越以长,其终诎然,乐也;瑕不掩瑜,瑜不掩瑕,忠也;孚尹旁达,信也;气如白虹,天也;精神见于山川,地也;圭璋特达,德也;天下莫不贵者,道也!”后东汉许慎对玉性“五德”作出了总结,“玉,石之美,有五德。润泽以温,仁之方也;鳃理自外可以知中,义之方也;其声舒扬, 殊以远闻,智之方也;不挠而折,勇之方也;锐廉而不技,絜之方也。”(《说文解字》)这时,人们心目中的真玉就明确指具有玉德的玉,也就是软玉——现在的和田玉了。

    和田玉物理性质及玉德比对
    (1)细腻致密,有韧度,硬度大(“缜密以栗”“不挠而折”)。
    (2)滋润柔和的光泽、良好的光洁度与较好的半透明度(“温润而泽”“鳃理自外,可以知中”)。
    (3)有棱角,但断口不锋利,不伤人(“廉而不刿”“锐廉而不忮”)。
    (4)敲击时发出清越舒扬、可以远闻的声音(“其声舒扬,殊以远闻”)。
    (5)具有特征的玉花,但整体和谐美观(“瑕不掩瑜,瑜不掩瑕”)。

    根据玉德学说,几乎可以将一切似玉的美石与真玉(和田玉)区分开来,如糟化石(如独山石)、石英岩(如密县石)、玛瑙、蛋白石等脆性较高,而鲍文石(如岫岩石)、叶腊石岩(如青田石)、地开石岩(如寿山石)、高岭石岩(如昌化石)、绿泥石岩(如莱州石)等又硬度较低(以清代学者刘大同在《古玉辨》中的著述最为深刻)。
    春秋到清代初期,真玉实际上一直是指以和田玉为代表的软玉。软玉是由透闪石——阳起石系列矿物所组成的单矿物岩石,一般为交织纤维状微晶致密块体,硬度5.5~6.5,比重2.9~3.1,折光率1.60,韧度极高,且具油脂或蜡状光泽。
    明末清初,翡翠开始大量使用。由于翡翠非常坚韧且抛光很好,虽然看起来像软玉,并且抛光后更加明亮闪光且更显晶质,因此,虽然翡翠在某些特征方面有别于和田玉,但总体上说翡翠的特征(尤其是它的韧性、结构与光性等)也基本上符合玉德说,所以翡翠也被包括在真玉的范畴里了。
    清代以后,人们心目中的真玉被确定为软玉(和田玉)、硬玉(翡翠)。但是由于地域限制、行业及知识面的不同,同时汉语文化中玉字使用频率太高,以玉为后缀命名材料过多,使普通民众对玉的概念感觉神秘而又模糊!为了便于理解沟通,在借鉴现代矿物学及宝石学中的玉的定义基础上,根据“执玉手”(注:笔者自创品牌名,后文以执玉手代替笔者)日常和普通消费者接触中的理解,以为将玉的概念分为“泛义、广义、狭义”三种比较合适。
    狭义:从科学角度,并且符合传统玉德说,玉仅指硬玉(翡翠)、软玉(和田玉等);
    广义:玉是天然地质作用形成的,符合具有美丽、稀缺、耐久特性的矿物集合体。这是现代宝石学中玉的概念,着重强调玉区别于单晶体宝石,是矿物集合体,同时强调耐久性,要耐久就必须有一定的物理硬度,硬度在摩氏5以上(有些论著中讲硬度在摩氏4,但笔者认为5比较合适,常见金属制品的硬度一般小于5,只有硬度大于5才不易划毛),但考虑用玉的历史及文化传统,认为蛇纹岩质岫玉(硬度小于5)也属广义的玉。广义的玉:包括软玉、翡翠、石英岩类玉(“京白玉”“密玉”“东陵玉”)、蛇纹岩玉(岫玉、信宜玉)、斜长岩玉(独山玉)等;
    泛义:文化学上的玉,石之美者也,包容极大。包括狭义的玉,广义的玉,及各种宝石(红宝石、蓝宝石都属于“刚玉”,托帕石矿物名叫“黄玉”)、彩石(大理石叫汉白玉)。
    来一个粗俗但形象的比喻:如果“岩石”比作“动物”,“泛义的玉”就可比作“哺乳类动物”,“广义的玉”就可比作“灵长类动物”,而“狭义的玉”就是“人类”,翡翠相当于“女人”,和田玉相当于“男人”。

    第二节 玉石的概念及玉石和玉的区别

    曾听到“老法师”和顾客讲:“您这件东西算不上玉,是玉石。”
    顾客好像是明白了玉石和玉的分别,就接着问:“您看值多少钱呢?”
    “老法师”:“玉石嘛,当然不值什么钱了!”
    在这位老法师的眼里,玉石的概念可能就是类似玉(狭义玉),价格比较低廉的美石制品,像玉但缺少玉性,更接近石头。其实早在春秋时期前已经出现了专用字“碈”(音同民),专指类似玉、但不是玉的石材。玉石这个词和玉相伴而生,历史久,概念也容易混淆。
    玉来源于石,但又区别于石。尽管古圣先贤提出了玉德说(又称玉性说),为人们明辨真玉提供了较好的(虽然有时仍然是模糊的)、客观的人文双重标准,但在实际应用区分时,这种标准是远不够的。“玉石”一词古有注:“一曰玉之璞也,一曰石之似玉也。”这段注释表明,玉石或者就是玉璞,即为玉皮所包的真玉;或者就是石之似玉(碈),即不是真玉。可见,“玉石”一词正是反映了古代“玉为石之美”这一观念导致的玉、石相混的情形。
    在古代,真玉与美石难分或不分的情况实际上是普遍存在的。因此,古人有时就笼而统之地将玉与石并称。这样,囊括一切真玉与美石的“玉石”这个词就产生了。
    目前人们还是频频使用到玉石这个词,在不同的语言环境中,意义是有大区别的,执玉手认为一般可分为三种含义:
    (1)文化学意义上的玉石:包括真玉及似玉的美石,这一点相当于玉的泛义,如“玉石学”“玉石商人”。
    (2)鉴定分类学上的玉石:石之似玉也,具有部分玉性、部分石性,则指除真玉(狭义玉)之外似玉的美石。与另一概念“彩石”在总体含义上是相当的,包括:青金石、芙蓉石、孔雀石、玛瑙、独山玉、绿松石、蛇纹石等。
    (3)加工雕刻意义上的玉石:就是指玉璞、玉料,相对玉器(工艺品),即为玉皮或者围岩包围的真玉,强调是天然原生,没有进行雕琢。如:卞和献璞;再如“这籽料质细、皮薄,油润,是块难得一见的好玉石(料)”。

    有论著提出玉石相当于玉,这显然是不太准确及恰当的。仅在文化学意义上玉石和泛义玉的概念是相当的;而在鉴定分类学意义中玉和玉石是相对立的,玉石则指不是真玉。


    第二章 源远流长的玉文化史
    第一节 远古及夏商时期的巫玉文化
    文化是指“人类社会物质财富和精神财富的总和”,那么玉文化就是“与玉有关的人类社会物质财富和精神财富的总和”。
    中国玉文化是世界上独有的,历史悠久且一脉相承。中华文明实质是玉文化的文明。作为祭祀的主体,玉被注入了神性,产生了玉的神文化;巫觋中的政治精英在战争中逐渐转变为贵族,玉又成为王及贵族身份的象征,并为玉注入了权贵性、等级性;巫中的文化精英逐步转变为儒,儒家文化以玉为修身的标准,“君子比德于玉”。在数千年的文明演进中,人们不断为玉注入新的文化理念,将玉从神那里解放出来,并赋予玉文化无限的生命力。
    玉是古代先民在制造工具的过程中发现的。北京山顶洞人遗址曾出土过一批大小一致的白色小石珠和黄绿色卵圆形扁平穿孔的砾石,这些也是发现较早的对玉(泛义玉)使用的记录之一。说明距今18 000年左右就有先民已经发现了玉的独特的美,并开始作为装饰用品。
    在旧石器时代的中、晚期,人的意识和思维能力有了相应的发展,认为梦境里的景象不是人身体的活动,而是独立于人身体外的灵魂的活动。并逐渐产生了“人活着,灵魂寄居于人身体之中;人死后,灵魂就离开人身体而单独活动”的灵魂不死观念。所以“活着为人,死后则为鬼”就成为大家都认同的道理,同时产生了氏族成员埋葬死者尸体的仪式(山顶洞人为去世的人举行葬礼,并撒上红色的粉末,代表着血液或生命,是希望亲人能再生)。当时是母系氏族社会,举行葬礼仪式的过程中,主持人一般为德高望重的妇女,专门从事丧葬的部分想像力丰富的精英,慢慢成长为“巫”(所以巫指女性,以至今天许多人一说到巫就想到巫婆)。在古人看来,鬼的威力要大于人的,活人在世间无法解决的诸多问题,如疾病、自然灾害等,可以企望由阴间的鬼帮助解决。而所有鬼魂之中,自己的先祖自然是责无旁贷。因此,祭祀先祖成了一件隆重的大事。在石器时代生产力低下的状况下,人们无法抗拒自然的强大威力,对自然现象的恐惧与无奈化为神秘虚幻的解释,相信宇宙万物为神灵创造,自然万物都是有神灵的。在长期不断的祭祀、祈求祖先及自然神灵给自己带来“保护及恩赐”的仪式过程中,氏族部落壮大了,专业化的“巫师”队伍也渐渐出现了。
    巫发现了玉石区别于当时所有其他材料的功能性:玉石具有肉般细腻,又像动物脂肪一样油润的感观美。这种与众不同的特性赋予了玉神性。史前社会对于人来说饮食是第一位的大事,古人打猎、采摘都是为了满足饮食的需要。人们祈求神灵保祐的主要内容也是为了得到食物,所以巫认为神也像活人一样是将饮食放在首位的,因此就给神送去它最爱吃的玉,以玉事神。这种解释目前看来也符合考古学的发现,史前时期墓葬出土的很大一批神器就是用玉做的。《山海经》中有录:人需要吃果实、吃肉,黄帝则需要吃“玉膏”,而天地、鬼神就吃玉。巫为玉注入了神性,玉也就成为了巫与神之间的桥梁,巫不是神灵,但巫通过玉就可以听见并转达神的指示,从而帮助人们避免灾祸,获得幸福。巫从丧葬及祭祀的主持人逐渐转变为可以沟通人与神灵的特殊群体。同时,拥有玉的“巫师”也开始区分于普通的巫祝,成为利用玉与神灵沟通、并管理氏族部落的精英。
    玉崇拜的形成
    从巫以玉事神开始,玉就逐渐走上了被人们崇拜的道路。
    那么,为什么巫认为神灵喜欢食玉呢?这主要是由于玉本身的物理性质决定的。
    一种可能是:玉因细腻及漂亮的颜色被制作为饰物,佩戴有这种饰物的人在受到猛兽攻击时,或者在部落战争中,玉恰巧保护了主人,挡住了猛兽的利爪或者敌人的镖枪(玉坚韧,起了类似盾牌的作用,断口为参差状,不易伤人)。玉碎了,主人没有受伤,玉自然成为具有神秘力量的圣物。
    另一种可能是:玉因为硬且坚韧,用其磨制成工具或者武器时,有其他石制工具无法比拟的性能,锋利且不易出现豁口(其他的石质工具脆性强,易断并产生豁口),且大块的优质玉非常少见,所以这种器具就更加珍贵,因而成为神秘宝贵的圣物。
    第三种可能是:玉洁净细腻如果肉,光泽油润像动物脂肪,所以很自然地被想像为食物,玉硬度大,人咬不动,所以想象为神灵的食物。正是因为玉的这些特性及因而产生的故事,玉被认为是神灵的外壳、超自然力的载体,又是人们与超自然力交往时必要的物质媒介和实物手段。
    当人类步入新石器时代,战胜自然的能力迅速提升,原始农业出现,人口数量迅猛增加,部落间为争夺地盘等生活资料的冲突多了起来。为了在冲突中保护自己,在血缘及地缘的基础上组成了很多的部落联盟,这种联盟通常有共同的祖先或者共同的自然神灵崇拜(图腾)。(距今五六千年之前的红山文化时期,出土的玉器中巫术用玉甚为突出,玉料多用软玉,产于今辽宁岫岩细玉沟,其色有白、青、黄色,以黄中泛绿者为主。艺术表现上呈现抽象的、夸张的示意性视觉效应。多数玉器是精灵崇拜的产物,给人以神秘凝重的艺术感觉。其代表性玉雕有:赛沁塔拉玉龙,作“C”字形,头长,长鬣飘扬,身细似蛇,发掘者命名为“猪龙”。若仔细观察,此龙实为猪(鼻、口)、马(长鬣)与蛇(身)组合而成,应是猪、马、蛇等三个部落联合体的图腾(祖先徽章)。它不仅是天下第一龙,也是首次发现的玉图腾,作为联合部落的祖先神而受到祭祀和礼拜。)
    当时大多数部落处于母系氏族社会晚期的神农氏时代,人们相信神灵万能,生命祸福全为神灵所控制,神的意志是实现社会整合及社会动员的最有效手段,所以掌握神、人沟通权力的“巫师”自然逐渐获得了部落联盟的领导权。巫以玉事神,并下达神的旨意,维系社会秩序的和谐和稳定;巫为了维护其统治,垄断了玉的加工及使用权,专门制造神器。这时发明的加工玉的“原始砣机”,使玉的加工工艺到达了一个新的高度。巫师牢牢掌握了玉神器的制造业,掌管各项祭祀活动,利用神的意志,长期控制统治权,并且以血缘世袭下去。同时巫是分配的主导人,在长期分配不均的情况下,贫富分化出现了,统治社会的巫族出现了,巫族中的男性也世袭事神权,他们被称为觋(男性的巫)。母系社会也逐渐向父系社会转变,同时巫觋族成长为在经济上也具有绝对优势的贵族,并专职利用神灵的意志管理社会。社会组织规模前所未有地扩大,许多部落通过战争合并在一起形成了新的酋邦。作为大型酋邦首领的巫觋权贵发展了制作玉器的技术,使得史前玉器发展到了空前繁盛的时代。他们不但生前使用大量精美的玉器,死后还惟玉是葬,如距今5 300~4 200年的良渚文化,从反山大墓出土的玉器可推断,良渚文化的部落首领往往头上插玉背梳、胸佩项饰、带上有玉钩、手执钺琮,作为神灵的代表和世俗统治者来治理现实社会,集政治、巫术、军事三权于一身。这与红山文化使用玉器的方式不同,在琮、钺、璜等器上碾琢的神人兽面图案,可能是良渚文化部落的最高神祇。
    古史传说中的炎帝、黄帝、颛顼、帝昊还有西天王母等,个个都是天生异禀、可通鬼神的人物,他们实际上都兼有巫师和部落首领的双重身份,是政教合一的领袖。从某种意义上来讲,他们所掌管的宗教权力,要远远超过其政治的统摄力。因为越是在远古时代,其社会活动就越是需要通过宗教形式来完成,这在考古资料中也可以找到充分依据,如在与仰韶文化时代相当的红山文化及良渚文化遗址中,都发现大型祭坛及礼仪性建筑的遗址,并有大量的“玉神器”出土。玉神器包括了巫事神所用的标志与法具,以及享神所用的玉或玉器等,如红山文化的玉勾云形器、玉齿饰兽面纹勾云形器、玉龙首玦、玉发箍、玉丫形器、玉龙、玉龟、玉鳖以及玉边刃圜形器等;良渚文化的琮、璧、磺、钺、山形器、玉梳背等。
    巫玉神化的阶段,主要以玉神器为主。玉器神秘而朴拙,不求形似,重在神韵。巫给玉注入神性,将玉奉为灵物,是神的具象化表现,是通神的工具。巫又是玉神器的创造者、加工者、占有者和使用者。
    第二节 融入国家政治文化的玉
    一、融入国家政治的玉
    玉与国家政治自古就关系密切,在早期甲骨文中,王和玉是同一个字。在原始部落中,随着社会经济的发展、物质财富的增多和人口的繁衍,“一个特殊的巫师阶层已经从社会中被分离出来并被委以安邦治国的重任之后,这些人便获得日益增多的财富和权势,直到他们的领袖们脱颖而出发展成为神圣的国王”,传说中的三皇五帝乃至夏禹不正是这样的领袖吗?
    根据中国上古历史传说,黄帝族在酋邦征服、融合的过程中节节胜利,不断壮大。经过长期的战争,原来聚居在河北、河南、山东、山西交界处的众多氏族部落,要么被纳入了共同体内,要么就在战争的压力下被迫迁徙,中原地区逐渐被整合在单一的权力中心的控制之下。随着合并的扩大,政治组织也不可避免地走向复杂化,到尧舜禹时期,政治制度已经初具规模了。作为胜利方,黄帝族系在共同体内一直保持着整体优势,最高权力几乎一直(舜可能是个例外)在其内部几个显赫的族系间传承,而炎帝族和东夷的某些族系只能处于附属的地位。随着合并的加快,分化不仅体现在族系之间,而且还体现在同一族系的内部,这一分化到禹的时候已为最高权力的世袭制奠定了基础。
    自禹之后,帝王出现了。帝王不同于一般的酋邦首领,其统治的地域范围爆发式地扩大。同时,臣服于帝王的小方国也非常多,帝王为方便统治,发展并统一巫教,继续利用巫觋的力量管理国家。帝王自己掌握大教主的权力,并居住在国之中心(《吕氏春秋?慎势》说:“古之王者,择天下之中而立国,择国之中而立宫,择宫之中而立庙”)。巫成为专门的神职人员,最终对卜辞、天意的解释权归帝王所有。
    被异化的巫玉
    帝王垄断玉器的制作使用,建立等级森严的用玉制度,玉融入国家统治的过程大约发生在公元前4,000年到公元前2 000年(许多考古发现都在这个时间段内)。当时的先民出现了一个人口急剧增长的高峰,在生产力没有取得革命性进步的情况下,人口增长的直接后果就是扩展生存空间,而这势必要导致族际间的战争。在这个时期,上古文献开始频繁出现对战争的记载。有黄帝与炎帝的战争、黄帝与蚩尤的战争、颛顼与共工的战争、共工与高辛氏的战争、黄帝与荤粥的战争、尧与三苗的战争、舜与“四凶”的战争、舜对三苗的战争、禹对三苗的战争等。
    从黄帝到尧、舜、禹,频繁的战争征服的结果,逐渐演化出了比较复杂的政治组织,带来了族际间的不平等关系。随着胜利的黄帝族首领与其他部族酋长间权力的逆向运动,酋长制也逐渐演化为君主专制制度,中国历史上的第一个国家“夏”出现了。由于国家的形成是以征服来完成部落合并、政治共同体的扩展,这一过程不仅十分迅疾,且幅员辽阔,以至严重超越了政治技术所能及的限度,这就不得不借助各种传统资源以达成政治整合。而最佳的解决手段就是,原始宗教巫术被直接利用、改造为早期国家的意识形态,成为逐渐强化早期王权的主要支撑力量。
    当代许多考古学者提出,传说中的黄帝部落,应该就是考古发现的“红山文化”的部落,他们崇拜玉及“熊图腾”,红山文化的“猪龙”命名为“熊龙”或许更合适些。“熊图腾”由于部落联盟的扩大,逐渐转变为中华民族的“龙图腾”,这也有助于解释为什么早期文字中,王和玉是同一个字。手执玉戈,率领部族,在战争中不断取得胜利,掌握他人“生杀大权”的人渐渐被称为王。王一定要拥有玉,因玉器是巫术操作的重要法器。占有玉器也就成为赢得神或天命支持的象征和王权合法性的基础(这有助于我们理解和氏璧为什么价值连城,使得秦王愿以十五座城池交换)。
    三代时期,夏、商、周是强大的宗主国,另外还有数量庞大的臣服小国。这些小国彼此间是独立的,但在礼仪制度、宗教信仰等方面与宗主国相同。它们与夏商周国王的关系是联盟关系,是宗主国与盟国的关系。两者彼此间构成一个大的文化共同体,在礼仪制度、宗教祭祀、军事、联姻上的联系远远多于实际上的政治、经济联系。
    当时的社会弥漫着浓郁的巫术的神秘氛围,发展出了繁琐的巫术仪式和观念。三代立国之始,都有大会之举。大禹曾“致群神于会稽之山”,“夏启有钧台之享”;商汤灭夏后,也曾有“景亳之命”;武王曾大会诸侯于孟津。这些大会在意识形态上的宣示与其在政治和军事上的威慑作用同样重要。在夏商周社会的巫术思维中,认识神意必须借助巫术手段,而行巫必须借助法器,采用一定的仪式并模拟出相应的情景。法器、仪式和巫术知识成为了解神意的必备条件,王就是通过垄断各种行巫条件——玉器、青铜器、天室(地理位置上国家的中心)、甲骨、仪式、乐舞及卜辞的最终解释权(“王占曰”表明王拥有对卜辞的最高解释权),并因此而获得政治统治的合法性基础。周初,周公曾提出“由民情而知天命”的观点,但在武庚和“三监之乱”爆发后,他又收回了对天命的垄断权。在《大诰》中,他首先说非圣贤不足以知天命,接着又声称只有通过最权威的占卜才能了解天意——这当然须借助只有王才能使用的最权威的法器——文王遗我大宝龟了。
    玉成为了国家政治的重要内容,玉的使用被编入国家法典成为统治思想及手段。通过使用玉,区别和稳定统治阶级内部的等级关系,这是玉文化已经进入许多学者提出的“王玉阶段”。玉融入国家政治后,它的巫神文化的内涵并没有消失,而是在人们心里一直保留发展。如今在许多中国人心中还是认为玉是灵物,佩戴玉可以避邪、保平安。
    由于中国早期国家的形成主要是通过战争征服的方式,扩张迅速,并且幅员辽阔,原始的巫教文化被直接改造并继承发展为君主专制统治的工具,所以玉文化在中国没有出现断裂,一直作为中国传统文化的一个分支保留发展下去。而世界上的其他文明,由于其他新的政治形式或宗教兴起占有了绝对统治的地位,原始的宗教文化发生了明显的断代,曾经有过的史前的玉器使用及玉文化(不够强大,没有占统治地位的)也就此消亡下去。
    二、国家力量对玉文化的促进作用
    夏代是中国第一个君主专制的朝代,目前出土的夏代玉器数量相当有限,河南偃师二里头遗址出土的玉器是目前所发现的夏代玉器的代表,它们大多缺少柔和的曲线,却以严峻、刚直的线条和大而扁薄的造型彰显出王权的震撼和威慑力量。
    夏王朝一统天下后,君主利用政治及宗教的力量,将玉的加工、使用逐步融合统一,史前高度发展的几大玉文化板块——太湖流域的良渚文化、辽河流域的红山文化、河汾地区的陶寺文化、海岱地域的凌家滩文化和江汉平原的石家河文化,不同的制玉传统开始汇集中原。在国家力量的驱动下,玉从各地分散制作转成了国家统一管理。这样的玉器取百家之长,是时代的产物。河南偃师二里头所出玉器就具有多元文化汇流的特征,其不仅种类丰富,而且融南北东西玉作工艺之特长。在二里头遗址出土的玉器器形种类繁多,既可见到受东部海岱地区大汶口文化影响、有工具和兵器类特征的玉器,如多孔玉刀、玉圭、钺、齿牙装饰、绿松石器镶嵌饰物等,同时也可见到西北部来自陶寺、芮城等地以及更远的神木石卯玉器的传统——大型的刃具,即有受环太湖良诸文化影响的璧、琮、环、管、椎形器等,又有受石家河玉器影响的柄形器、管、坠、人头像、动物佩饰和牌形饰等。在玉器制作工艺上,偃师二里头出土的玉器,既有良渚风格规整、严谨的造型和细致高超的细阴线雕刻工艺,同时在柄形器上的阳线运用,也可找到石家河玉器风格的遗绪。熟练地运用砣具进行解玉、钻孔、表面处理的工艺水平又可与东部大汶口风格相媲美。其中七孔玉刀,已经摆脱了原始琢玉的技巧,长达65厘米的开片,窄肩宽刃,梯形造型规整,两端对称的凸齿,表面以交叉的阴刻直线构成网状几何纹饰,上部等距离单面钻七孔,加工精美,堪称精品。这种在礼兵器柄部的细阴线雕刻,为几千年玉器阴线纹的工艺奠定了基础。
    商人尚玉,商王室对玉器制作非常重视。由王室专门的官员负责各工序,分工细致,选料、设计、下料、砣刻、抛光、成品分配,都有极其严密的组织,产品设计统一,有极为规范的程式。商玉汇聚西部之玉材和东部之治玉技术,玉器蔚为大观。《逸周书?世俘解》记载:武王灭商时,曾“俘商旧玉亿有百万”,虽近夸张,但也基本说明商玉的数量和品类之多。商代晚期安阳殷墟妇好墓一次所出的玉器达755件之多,包括礼器、仪仗、工具、用具、佩饰、艺术品、杂器七大类。特别是其中的人形和动物形生肖玉佩,出自于对人和动物习性的深入观察,形象传神,并且能够巧妙地利用玉材,因物赋形。扬鼻的象、警觉的兔、回首的牛、张口伏虎、展翅的鹰与燕、蜷龙和跽坐人等无不神形兼备,古拙而又不乏生动。妇好墓所出戴冠神禽饰(原名玉鹦鹉)造型为长羽冠、勾喙、尾羽华丽,双勾线回转遒劲,构图严谨。商玉中俏色工艺的实例是利用天然黑白相间的玉料雕制的玉鳖,灰黑色的鳖甲和白色的腹部四肢形成对比,是造型和玉料的完美结合。
    由于砣具、管钻、琢磨技术的不断成熟,商代玉饰的表面装饰比前代有重大的突破。双钩线纹的运用,将面与线结合,使阴线间阳纹自然凸出,呈现出阴阳交错的立体感。与商代青铜器以线条构成多层浮雕纹饰的风格,有异曲同工之美。
    商朝时期,随着奴隶主专制国家的形成,原始巫教的统一,玉器因王室的政治需求,其地位亦越来越高,工艺也越来越精致,对玉材的要求也越来越严。
    第三节 比附个人道德的玉
    伴随着人类文明的发展,巫神文化向礼制文化逐步转变。在国家出现以前,人类经历了漫长且神秘的巫神文化阶段,那时人类精神生活的全部就是宗教,崇拜、禁忌、巫术、祭祀等活动支配着人们社会生活的各方面。随着生产力的发展,私有财产的出现,人们的理性思维渐渐增强,如《诗经》中的《硕鼠》和《伐檀》等篇就反映了人们的理性思考及对巫神统治的不信任及反抗。巫神文化在社会统治中的支配作用日益削弱,礼乐制度(法律的前身)的逐渐发展完善使玉也由最初的祭祀神器向礼器发展。
    硕 鼠
    硕鼠硕鼠,无食我黍!三岁贯女,莫我肯顾。
    逝将去女,适彼乐土。乐土乐土,爰得我所?
    硕鼠硕鼠,无食我麦!三岁贯女,莫我肯德。
    逝将去女,适彼乐国。乐国乐国,爰得我直?
    硕鼠硕鼠,无食我苗!三岁贯女,莫我肯劳。
    逝将去女,适彼乐郊。乐郊乐郊,谁之永号?

    伐檀
    坎坎伐檀兮,置之河之干兮,河水清且涟猗。
    不稼不穑,胡取禾三百廛兮?不狩不猎,胡瞻尔庭有县貆兮?彼君子兮,不素餐兮!
    坎坎伐辐兮,置之河之侧兮,河水清且涟猗。
    不稼不穑,胡取禾三百亿兮?不狩不猎,胡瞻尔庭有县特兮?彼君子兮,不素食兮!
    坎坎伐轮兮,置之河之漘兮,河水清且沦猗。
    不稼不穑,胡取禾三百囷兮?不狩不猎,胡瞻尔庭有县鹑兮?彼君子兮,不素飧兮!

    到西周时期,政治制度发生了较大的转变,一是分封制,曾巩《公族议》载“昔周公兼制天下,立七十一国,姬姓居五十三”,宗法分封制是周朝稳固国家结构的基石。二是建立完善礼乐制度,礼乐制度在确立阶级的等级划分上发挥重要作用,如《礼记?明堂位》中,“武王崩,成王幼弱,周公践天子之位以诏天下,六年,朝诸侯于明堂,制礼做乐,颁度量,而天下大服”。三是周人注重对先王德行的崇拜,“天不可信,我道惟文王德延”。在商朝占统治地位的“殷人尊神,率民事神,先鬼而后礼”之风不再。到了西周,人文精神开始展示力量,“周人尊礼尚施,事鬼敬神而远之,近人而忠焉”,礼乐文明虽以“天子”这一神权王权高度统一的名词为核心,但彰显的是人性而非神性,这也成为后来儒家学派兴起的精神基础。
    在这样的基础上,玉礼制也在继承夏、商传统的基础上得到了空前的完善。玉制礼器的种类和规格在这一时期被确定下来。按《周礼?大宗伯》中的说法,以玉作六器,以礼天地四方,即以苍璧礼天,以黄琮礼地;以青圭礼东方,以赤璋礼南方,以白琥礼西方,以玄璜礼北方。六器分别为:璧、琮、圭、璋、琥、璜。而《周礼?春官》载:周制王执镇圭,公执桓圭,侯执信圭,伯执躬圭,子执谷璧,男执蒲璧。镇圭、桓圭、信圭、躬圭、谷璧、薄璧为六瑞,六瑞形制大小各异,以示爵位等级之差别。玉器不仅是贵族在进行祭祀、朝聘、征伐、宴享、婚配、丧葬等活动的家国重器,而且是身份与地位的象征。特别是贵族们佩戴的组合玉佩,是将璜、环、珠、觽等以彩绶贯之,由短及长,锵鸣清扬,为东周玉德文化的兴起奠定了基础。
    从夏商到西周的奴隶制社会是一个由君主神权到礼制化的时期。在这一漫长的时期内,巫神文化占据主导地位,由此发展出一套完整的为奴隶主贵族服务的用玉制度,其纹饰神秘而令人生畏。这一时期,由于青铜工具的使用,琢玉工艺也由初期的古拙向细部雕琢发展。同时,象征身份的佩玉开始盛行。
    春秋战国是历史上的大变革时期。随着“礼崩乐坏”,玉器也发生了变化。原有的礼器虽仍然使用,但装饰品明显增多。由于铁制加工工具的使用,琢玉工艺大为提高。玉器造型变化多样,种类繁多,线条更为流畅,更注重艺术造诣和美学价值,数量也大量增加,这就为民玉思想的产生准备好了物质条件。周室衰微,社会动荡,各诸侯都大力制造青铜器、玉器,为其“挟天子以令诸侯”的僭越活动作礼仪上的准备。当时的玉器已不仅是最高统治者的生活器皿和自身装饰品,它的使用范围在逐步扩大,如有的贵族已在武器上开始用玉饰。玉具剑于春秋晚期问世,其装饰常用玉标首和玉珌。至战国时期则进一步出现了玉剑格,在剑鞘上饰有玉琫。现存世的此期玉器数量颇丰,各地的玉器区别不甚明显,统一的共同的时代风格是其主流。
    春秋战国时期,传统的礼制被打破,新的政治思想不断出现,文化方面百家争鸣的繁荣已经出现,玉文化也再次得到新思想的注入。著名思想家管子、孔子“比德于玉”,把玉的物理性质同道德相联系,提出了九德、十一德之说,后东汉许慎又将其简化为五德说,这些观念逐步为社会所接受,成为为人处世的标准,成为人们的精神支柱。
    战国以后,玉礼器在国家政治中的地位逐渐削弱。这一时期是社会转型期,由礼崩乐坏、群雄争霸的混乱局面到中央集权的确立,极大改变了传统礼制赖以存在的社会基础。反映到礼仪制度上,玉礼器的数量明显减少,礼仪功能逐渐减弱或消退,玉佩饰、特别是组佩及玉器皿、玉陈设、玉生肖和人物、玉动物等世俗类玉器明显增多,秦以后由于以神玉“和氏璧”雕琢而成的传国玉玺成为君权的象征,玉在国家政治中的作用主要围绕“传国玉玺”展开,民间佩玉逐渐被允许。玉由国家统一管制的“宫玉”回复到“民玉”,玉的应用得到了空前的普及。
    在以后两千年的封建时代里,由于儒家文化得到政治上的支持并始终是中国文化的主流意识形态,故儒家文化所推崇的玉德说一直成为玉文化的主要基石。至此,玉是灵物,玉是政治地位象征,玉是追求文化及道德修养的标志等多种文化内涵已经逐步完备,并伴随儒家文化广泛传播。